ハンナ・アレント『責任と判断』

アイヒマンおよびその責任・世論についての論説が主。
他には、リトルロック高校事件やニクソン政権についての論説。
ほぼすべての個人が組織の歯車に収斂される現代において
どのように責任というものを追及できるのか、
そして、世論というものが如何に流動的であるかを、事例的に語る。
多分に示唆的であり、付箋を附しつつ読んだ。
下はメモ。


「道徳哲学のいくつかの問題」：

・個人が組織の歯車であろうと、
裁判は常に個人としての振る舞いを要求し、
組織内という「状況」は情状酌量として、後置される。
個人はツァイトガイストの一部、というような弁解は通用しない。

・（世論の誤解について）
ある事件が告発される際、悪いのは罪を犯した者ではなく
それを告発した者である、と世論は考えがち
（「身からでたさび」にも同様の指摘あり）。
【私見】
多くのバッシングはこのように矛先を誤ってなされる。
安寧だった意識に不純物を置かれ、煩わされたため、という
眠りを妨げられた龍のような反感がそうさせるのか。
ならば人は、村社会的意識から出られないのか。

・ソクラテスの「社会全体に背くより、自分に背くほうがまし」
という道徳観から、道徳の主観性（主観性ながら人類共通と思しい）
について。

・「世界は滅ぶとも、正義はなされるべきか」（ラテン語の格言）に続いて、
ナチスの犯罪性の根源を「合法的に法を道徳から引き剥がした：点に求める。
ヒトラーが思考の中枢であり他は官僚から一平卒まですべて歯車であった、
この服従の官僚機構。

・意志することとできることが同一であるとき、人は快楽を感じる（ニーチェ）。
（この箇所では、ニーチェ『力への意志』を要約しているだけという印象を受ける）


「思考と道徳の問題」：

・ニーチェ「神は死んだ」について。
統一的道徳観とその強制力の合一として理解されていた神を
瓦解させた、と考えると、
ニーチェの謂いは、神が死んだということではなく
「神は力を失った」のだ、という。
【私見】
デカルトやスピノザのような演繹的手法の哲学で
神がその初めに置かれるのは、
当時は絶対的だった道徳観の根源に神がある、ということだろう。

・哲学、形而上学、倫理学について。
前期ウィトゲンシュタインの結論（「語りえぬものは…」）についての解釈。
思考する媒体としての言語と、生きる媒体としての環境も
不一致を説明するための道具が、哲学であり形而上学である。
【私見】
ウィトゲンシュタインは哲学を解決させたと考えた。
このうち、道徳哲学はどうなったの？

「裁かれるアウシュヴィッツ」：

・アイヒマンの裁判で法廷は「自分の手で殺人の道具を使う人々から離れるほど、
責任の大きさは強まる」と宣言した。
法（あるいは道徳）と、組織内での法との間での、鬩ぎあい。
【私見】
上記の法廷の謂いは、官僚主義のピラミッド型を
責任という面から捉え直しただけで、
だからこそ疑問の余地のない指摘なのではないだろうか。


「身から出たさび」：

マーケティングや広告が、消費者の求めるもの（需要）ではなく
生産者の売ろうとするもの（供給）に立脚しているという消費社会の現状。
この、「飽食」状態は、消費＝休暇が生産＝労働を上回るという漸進的な推移により、
向かう先はオートメーション化である（消費＝休暇が、生産＝労働を絶対的に圧倒する）。
この変化を上昇志向の物語として捉えれば、
資本主義も共産主義も実は同一である
（労働者の生活がずいぶんと改善された今日を
　「資本主義的なルートで共産主義が達成されている」
　と見ることも、不可能ではないだろう）。
そして、共産主義にとって転向が脅威だったように（物語から醒めた、という意味で）、
アメリカにとって脅威なのは、アメリカが「富める自由の国」であるという
虚構＝物語から醒めることなのだ。
アメリカを、富める強国というイメージ統一に成功した「マーケティング国家」と捉え、
ウォーターゲート事件、ベトナム戦争といった世論操作という犯罪は
法ではなくイメージの綻び修正を優先させた結果であると、アレントは捉えている。
【私見】
変化を好まない政治が、変化を好む経済を抱え込むのは、
政治が統一性を宣伝するためであるが、
変化による経済活動を保護し、寄生する（税収を得る）ため
であるように思う（制度学派的な見方かもしれないが）。
やはり、政治＝国家の核心は官僚（の安泰さ）なのか。